主題: 宮本武藏的劍
姓名: 管仲連 (專欄作家) 日期: 03-02-99 13:09

武心

宮本武藏的劍

管仲連

日本武士的劍，是他們的靈魂，而劍中稱聖的宮本武藏之靈魂又是如何光景呢！

劍聖宮本武藏，不但以劍名傳後世，更兼在書法、繪畫、雕刻方面都有成就，其著作「五輸卷」及「三十九條」，亦反映其思慮之深、境界之富、學識之廣。然而，宮本武藏卻未嘗從師學習； 不但治學與藝術，連其本行的劍道，皆是無師自通，透過實際磨練，加上觀察慎思所作出之演譯歸納。宮本武藏確不愧大師之名，以劍道通天人之道，左右逢源，佔手拈來皆妙著，其文章及行誼，包含不少人生及治事智慧。
宮本武藏曾經用以下一句詩來形容其劍道之心——
碧潭沉寶鏡。

澄碧清澈的潭水，有如一面清明冷冽的寶鏡在默默反照。這個意境與柳宗元的獨釣寒江雪似是異曲同工，其精神皆在一個「空」的境界。

宮本武藏「五輪卷」的最後一卷便是「空之卷」。武藏認為空之劍便是最終的一劍，便是劍道之本。他的空不一定是柳宗元冬季之空寂——

千山烏飛絕，萬徑人蹤滅；
孤舟簑笠翁，獨釣寒江雪。

柳宗元

也可以是春季之空靈——

清晨入古寺，初日照高林，
曲徑通幽處，禪房花木深。
山水悅烏性，潭影空人心，
萬籟此俱寂，惟餘鐘磐音。

宮本武藏的空之道，並非龔空之道，而是空明之道。這個空明，是經過一一定下心來，日夕勤練，不斷打磨心性與頭腦，不斷扛打磨感應與目光。當你的精神一塵不染，當困惑的雲霧一掃而空之際，便是真正的空明了。

劍道的空，是一種自由無礙，清澈明澄的心境；臨敵之際，不為環境所蔽，不為對方行動所蔽，不為自己感情所蔽，不為自己思考所蔽，而能面對一切的本來面目反應便是空的意思。

人生在世，每多白刃交加的處境，最怕是自以為知，將影子作實物地回應，必碰壁無疑。空的意思，亦可視為心境空明之意。

空明的心境，自態如實地反映事物，直接了當地反應。

泰戈爾的一首小詩這樣寫道——

「人把燈放在頭上，看到在面前的，只是自己的影子。」只看到自己影子的人，真是身處險境而不知險，倘若誤以自己的影子為對手，只會如狗追自己的尾巴般的打轉。

動作不等於有效，有意義的行動，增加動作不等於環境改變。原來舉目所看見者，皆是自己的影子在四周舞動，徒令自己頭昏目眩。

宮本武藏的空，便是看清事物，看清人我，看清一切。然而，這種看透萬物之末而直達其本的心境，卻非一蹴即就。
根據小山勝清的描述，宮本武藏於三十歲左右，親身體會石舟齋的眾生之劍的境界後，便一直鍥而捨地以劍道探索生命之道，希望接通生命之源。小山勝清這樣寫宮本武藏五十歲時的自述——

「這以後，我便以石舟齋的這一境地作為自己的修行目標。終於，我得到劍技絕妙的稱譽，且自信為天下無敵，心自然而然提高了，只是怎麼也可不開最後的鐵門。」

我這幾年來的苦悶，便是為此。深夜裡，我曾想到自殺，我的學畫、研讀漢文和各種書籍，也為的是想借旁的力量，打開這扇鐵門。

武藏的劍是探索生命之劍，而萬法之本在「岩盤之身」，亦即不動心之體現。如何才能不動如山呢？還是一個平常心。

與合氣道宗師植芝盛平教導王貞治一樣，宮本武藏仍著重「等待」的學習。久等而不燥，殊非易事。兩人握刀對峙，勝負生死決於一線，雙方皆在等候最佳時機，亦即對方稍有鬆懈的一刻，便是全力出手之時，若無平常心之保持，自難掌握這稍縱即逝的電光火石一刻。

平常心不但視等待為平常，更讓我們一剎那中發出全力一擊。這不思生死，直率反應，便是無心，便是平常心。岩盤之身，便是如此修來。

似平常心面對萬物者，自無等與不等之分，自亦沒有等待或失望之苦。等待者本處於被動地位，處境不佳；但善守者，又或平常應對者，便能轉被動為主動，更準確來說，沒有了主被動分，只是自然反應而已。

平常心的面，便是超乎得失成敗、勝負榮辱的心，亦諸葛亮所謂——

「不澹泊無以明志，不寧靜供以致遠。」

能明志，便有立場；能致遠，便有方向。沒有立場，沒有方向，如何置身湖海、日理萬機。若要能明志，須澹泊，亦即不拘於成敗得失；若要致遠，須寧靜，方寸大亂者，無從看清大局。

退後一步，方能見海之闊、天之空 。